Главная О проекте Условия работы Скидки Вакансии Цены и гарантии Способы оплаты Заказать работу Контакты
рус.укр.
Pасширенный поиск
ЦЕНА:   100 грн.
ЦЕНА:   230 руб.
Данную работу можно скачать сразу после оплаты!!!
Тема работы:

Релігія як соціальне явище   (ID работы: 15)

Направление: Гуманитарные предметы
Предмет: Социология
Тип работы: Дипломная работа
Число страниц: 102
Год защиты: 2009
ВУЗ: Государственная Академия Руководящих Кадров Культуры и Искусств (ГАРККиИ)
Курс: 5
Язык: Украинский
Содержание
ЗМІСТ
Вступ
РОЗДІЛ І. Методологічні підходи до вивчення релігії
1.1. Позитивіський підхід
1.2. Марксиський підхід
1.3. Функціоналіський підхід
1.4. Конфліктологічний
1.5. Постмодерніський
РОЗДІЛ ІІ. Релігія і суспільство
2.1. Релігія - форма суспільної свідомості
2.2. Основні структурні елементи релігії
2.3. Соціальні функції релігії
РОЗДІЛ ІІІ. Вплив релігії на суспільство
3.1. Релігія і духовне здоров’я особи і народу
3.2. Вплив релігії на формування кругозору людини
Висновки
Список використаної літератури
Введение
ВСТУП
Актуальність теми. Релігія – це складне соціальне і духовне явище, корені якого виходять з глибинних теренів суспільної історії. Соціальна природа та риси релігії вказують на її зв'язок з розвитком суспільства – певної само відтворюючої системи, де один елемент пов'язаний з іншим. Слово походить від лат. Religio – і означає зв'язок. Процеси прогресивних змін або занепаду духовних цінностей в цілому всього суспільства неодмінно позначаються і на історичній еволюції релігійних вчень, зміст яких становить основу релігійних вірувань. Звідси виникає необхідність комплексного вивчення релігійних вчень з урахуванням їх догматичного змісту й тих суспільних факторів, що обумовлюють історичні особливості виникнення і функціонування тих чи інших релігійних ідей.
У релігієзнавстві виділяються два важливі напрями, або розділи, - теоретичної та історичний. Теоретичне релігієзнавство складається з філософських, соціологічних і психологічних аспектів. Історичне - вивчає історію виникнення і еволюції окремих релігій та релігій вірувань в їхньому взаємозв'язку, акцентує увагу на послідовності розвитку релігійних культів.
Обидва напрями складають цілісну систему наукового дослідження релігії. Однак теоретичні й історичні питання релігієзнавства мають власну специфіку і повністю не зливаються, не ототожнюються. Така точка зору відображає об'єктивні процеси інтеграції та диференціації наукових знань про соціальну сутність релігії та її функції.
Зазначимо, що релігія – явище дуже складне і має соціальний характер, тобто воно виникло в суспільстві цілком закономірно й існує разом з ним. Релігія є однією з найдревніших форм суспільної свідомості – однією з форм відображення світу, але відображення своєрідного.
Об’єктом є соціальні явища.
Предметом виступає структура, функції релігії, їх взаємозв’язок, вплив на суспільство.
Мета вивчення релігії як соціального феномена, особливостей функціонування релігії в суспільстві, структури і елементів релігійного комплексу, типології релігійних організацій, суспільних функцій релігії, сучасної релігійної ситуації і тенденцій розвитку сучасних релігій, соціологічних теорій релігії.
Проблема світоглядних суперечностей в поглядах дослідників релігії; богословський, атеїстичний і агностичний підходи до релігії. Теологічні (конфесійні) пояснення єства релігії (Е.Трельч, Р.Отто, П.А.Флоренській, П.Л.Бергер, і др). Складність і умовність в класифікації нетеологічних соціологічних теорій релігії. Спрощені наступально-атеїстичні пояснення релігійного феномена. Різноманіття філософських і соціологічних інтерпретацій релігії (К.Маркс і Ф.Енгельс, Е.Дюркгейм, М.Вебер, М.Еліаде і ін.). Структурно-функціональний підхід до вивчення релігії (А.Радкліфф-Браун, Т.Парсонс, Р.До.Мертон). Біологизаторськіє і психологічні концепції релігії (У.Джеймс).
Завдання:
- Ознайомитись з методологічними підходами до вивчення релігії
- Дослідити релігію як форму суспільної свідомості
- Охарактеризувати основні структурні елементи релігії
-З’ясувати соціальні функції релігії
- Розкрити суть релігії і духовного здоров’я особи і народу
- Вплив релігії на формування кругозору людини
Структурно дипломна робота складається зі вступу, трьох розділів, висновків, списку використаної літератури.
У вступі зазначається актуальність теми, об’єкт дослідження, предмет, мета, завдання. В першому розділі розглядаються методологічні підходи до вивчення релігії - позитивіський підхід, марксиський підхід, функціоналіський підхід, конфліктологічний, постмодерніський. У другому розділі подається характеристика релігії і суспільства: релігія як форма суспільної свідомості, основні структурні елементи релігії, соціальні функції релігії. Третій розділ розкриває суть впливу релігії на суспільство: - релігія і духовне здоров’я особи і народу, вплив релігії на формування кругозору людини.
Загальна кількість сторінок дипломної роботи складає 102 з них 8 література.
Заключение
ВИСНОВКИ
На рубежі XIX—XX ст. відбувається вичленення соціології релігії в самостійну дисципліну в рамках релігієзнавства. Родоначальником соціології релігії вважається Макс Вебер (1864—1920).
У розумінні суспільства Вебер дотримується позиції соціологічного плюралізму. Вивчаючи проблеми капіталізму як певного історичного явища, він задався питанням, чому капіталізм і його культура зародилися вперше в Західній Європі, а не в Китаї, Індії і так далі Ключ до вирішення цієї проблеми Вебер бачив в з'ясуванні особливостей християнства в порівнянні з буддизмом, ісламом, конфуціанством, іудаїзмом і так далі.
Особливістю християнства в його протестантському (кальвінізмом) різновиді він рахував наявність особливої «господарської етики», яка розвинула якийсь «дух капіталізму». Цей «дух капіталізму» почав рухати економіку у бік формування капіталістичних відносин. Капіталізм не міг би з'явитися, якби йому не передувало формування «духу капіталізму» під впливом «господарської етики» кальвінізму. Вебер прагне також прослідкувати вплив господарського життя, що розвинулося під впливом християнства, на структуру суспільства, на соціальне розшарування і так далі
У концепції Вебера провідна роль в розвитку суспільства відводиться духовним явищам, зокрема етиці світових релігій. Ця концепція містить в собі традиційну проблематику соціології релігії: про місце і роль релігії в суспільстві, про вплив її на різні соціальні сфери і так далі Вебер виділив церкву, секту, містерію і дав докладний опис кожній з них, прагнучи намітити характерні відмітні ознаки. Надалі соціологи запропонують безліч типологий і більш дробових ділень, але всі вони так чи інакше базуватимуться на веберовской схемі.
Другим засновником соціології релігії визнаний Э. Дюркгейм. По Дюркгейму релігія – це зв'язна система вірувань і звичаїв, що відносяться до священних речей, тобто речам відокремленим, забороненим, це система таких вірувань і звичаїв, які об'єднують в одну моральну общину, звану церквою, всіх тих, хто визнає ці вірування і звичаї. Е. Дюркгейм вважав, що всяка релігія, зокрема традиційна, має в собі елемент істини. Інакше вона не могла б увіковічитися, а мораль, наукове мислення, які так довго залишалися такими, що зляться з релігією, не змогли б народитися з простого марення. Релігія повинна відповідати якійсь реальності. Щоб знайти цю реальність, Е. Дюркгейм зайнявся вивченням австралійської тотемной системи. На підставі того, що в тотемной групі суспільні відносини зв'язані з ритуалом, а ритуал носить колективний характер, він зробив вивід про тотожність релігійного і соціального. Він оголосив колективні уявлення і відчуття, які виникають в процесі спілкування, релігійними уявленнями і відчуттями. «... Коли більш менш сильне збудження, — писав він, — розділяється групою людей, воно неминуче приймає релігійний характер». На думку Э. Дюркгейма, тотеми – це зовнішні, плотські емблеми і символи суспільства. Тотем є прапором цієї суспільної групи, це знак, який відрізняє один клан від іншого, це видимий друк індивідуальності клану... Але раз тотем є одночасно і символом Бога (тобто тотемического почала) і символом суспільства, то чи не відбувається це тому, що Бог і суспільство — це одне і те ж... Бог клану, тобто тотемическое почало, не може бути, отже, не чим іншим, як самим кланом, плотський представленим у вигляді рослини або тварини, яка служить тотемом. Е. Дюркгейм вважає абсолютно однотипними збори християн, що ритуально відзначають головні події з життя Христа, або іудеїв, що святкують результат з Єгипту, проголошення десяти заповідей із зборами громадян, що влаштовуються в пам'ять якої-небудь національної події. Основною функцією релігії Дюркгейм вважає не пояснення миру, а збудження відчуття радості і екзальтації, спонука до дії. Релігія відповідає стійким колективним потребам, наявним в кожному суспільстві. «У релігії є щось, – писав Э. Дюркгейм, – чому призначено пережити всі приватні символи, які послідовно служили виразом релігійній думці. Не може бути суспільства, яке не відчувало б потреби підтримувати, пожвавити і підкріплювати через правильні проміжки часу колективні ідеї і відчуття, з яких складається його єдність ... Але ж це етичне пожвавлення і підбадьорювання може бути отримане лише шляхом зборів, на яких особи спільно підкріплюють свої відчуття». Збудження колективних відчуттів і ідей, консолідація суспільства – ось ті функції, які виконує релігія взагалі, релігійні збори зокрема.
Ідеї Е. Дюркгейма зробили великий вплив на соціологію релігії.
Після М. Вебера і Е. Дюркгейма багато соціологів зосередили свої зусилля в області емпіричних досліджень релігійних явищ. Були проведені широкі дослідження розповсюдження релігійності в різних країнах, членства в релігійних общинах, частоти відвідуваності церков, інтенсивності читання релігійної літератури, міжконфесійних браків і так далі Отримані дані послужили поштовхом до розробки дескриптивних методів, складання статистичних таблиць і т. д., що йшло за рахунок втрати теоретичного рівня.
У релігійній, такій, що грунтується на богословських позиціях, соціології ситуація складалася трохи інакше: головним було питання про можливість існування релігійної соціології. Відомо, що в християнстві існувала певна соціальна доктрина, певне вчення про суспільство і його феномени. Вже з часу твору Августина «Про град божому» вважалося звичайним визнання можливості і необхідності вчення про суспільство, про рушійні сили його розвитку, про сенс історії і так далі Що ж до можливості перетворення релігії в предмет науки взагалі і соціології зокрема, то вона довгий час заперечувалася. Лише з кінця ХIХ – почала XX в. релігійні діячі вимушені були заговорити про те, що релігія може бути об'єктом соціології, і самі почали виступати з творами, що претендували на соціологічний аналіз релігії.
Усередині християнської соціології релігії можуть бути виділені відповідно до конфесійних ознак три основні напрями:
1) Католицька соціологія релігії. Найбільш відомими її представниками є Г. Ле Бра, Ф. Булар, Р. Гаррье, Р. Грайнахер, О. Шрейдер, І. Хассенфус, Д. Фічтер і ін.
2) Протестантська соціологія релігії, представлена Э. Трельчем, І. Вахом, Р. Меншингом, Т. Рендторфом і ін.
3) Православна соціологія релігії.
Богослови Російської православної церкви розвивають ідеї про структуру церкви, її місце і роль в суспільстві в рамках экклесиологии. Проте зміст їх писань фактично виходить за межі вчення про церкву у вузькому сенсі слова. Всю більшу увагу ряду экклесиологов привертають проблеми співвідношення ролі і суспільства, положення церкви в секуляризованому товаристві значення діяльності релігійних організації в сучасних умовах і так далі.
Початковими для християнської соціології є богословські передумови. Ці передумови пронизують розуміння і предмету соціології релігії і релігії як об'єкту вивчення. У методах, методиці і інструментаріях дослідження також виявляються релігійні установки, Зрозуміло, релігійні соціологи не можуть відкинути повністю той понятійний апарат, який виробила світська «загальна соціологія». «Застосування» ними загальносоціологічних понять неодмінно включає їх переосмислення і доповнення в релігійному дусі. Крім того, релігійна соціологія включає сукупність специфічних понять, почерпнутих з богослів'я. Коли, наприклад, мова йде про соціальних інститутах, неодмінно підкреслюється наявність в товаристві церкви як інституту «особливого роду», що є «містичним тілом Христа».
Хоча релігійні соціологи робили і роблять широкі емпіричні дослідження (особливо відомі емпіричні дослідження школи Ле Бра), говорити про емпіризм як методологічний принцип, властивому богословски орієнтованої соціології релігії, навряд чи можна, в головному вони керуються в своїх дослідженнях богословськими посилками. Узагальнення і виводи, які роблять релігійні соціологи в ході аналізу емпіричного матеріалу, як правило, апологетичны.
Прагнення релігійних соціологів бути вірними богословським принципам виявляється і при розгляді ними структури соціології релігії. Ле Бра розрізняє «соціологію релігій», «теоретичну» дисципліну, поширювану на все, у тому числі і внехристианские релігії, і «релігійну соціологію», «практично» направлену на християнське церковне життя. Г. Меншинг говорить про «загальну і систематичну» соціологію релігії, релігією, що займається, взагалі, і про «спеціальну» соціологію релігії, покликаної вивчати конкретні релігії і виступаючою в цьому випадку як «соціологія християнства», «соціологія конфуціанства» і так далі І. Хассенфус вважає, що соціологія релігії повинна досліджувати свій предмет в «систематичному відношенні» і в «емпіричному відношенні». Зрозуміло, як «теоретико-систематическое», так і «практично-емпіричний» розгляд релігії базується на релігійній ідеології.
Істотним для релігійних соціологів є розділення релігії і суспільства як якісно відмінних один від одного сфер. Ні ототожнення релігійного з соціальним, ні зведення релігії до суспільних відносин неприйнятно для сучасних релігійно настроєних мислителів.
Звичайно, релігійна соціологія всіляко звеличила роль релігії в суспільстві, значення релігійних чинників в соціальному процесі, проте вона не може не визнати і дію в історії суспільства внерелигиозных чинників. Зрозуміло, сама історія суспільства тлумачиться богословски, загальна концепція історичного процесу є провиденциалистской і мессианистской і так далі Але і релігійно мислячі соціологи визнають наявність в історії суспільства процесу секуляризации, поступове звуження сфери дії релігійних чинників. Релігійна соціологія не відкидає значення економічних відносин, політичних інтересів, техніка в індустріальному суспільстві як внерелигиозных, секулярных чинників.
При розгляді відношення «релігія – суспільство» сучасні богословски орієнтовані соціологи релігії вірні традиціям, закладеним ще Э. Трельчем, який, розглядаючи становлення християнства, визнавав момент схильності релігії, що формується, впливу соціальних чинників і приділяв велику увагу дослідженню «соціальних елементів християнства». Разом з тим він рішуче заперечував соціальні витоки нової світової релігії і наполягав на детермінованій християнства внесоциальными чинниками.
Загальний принцип розуміння взаємовідношення релігії і суспільства успадкований і сучасними релігійними соціологами. «Ідеальнейшим рішенням, – пише Хассенфус, — було б те, яке визнає істотним власний вигляд і власну закономірність обох сфер, а також органічно-гармонійне відношення взаємодії їх один з одним». Тільки в цьому випадку можна зрозуміти «соціологічну обумовленість» релігії і «релігійну обумовленість» соціального життя і уникнути як «дуалістичного розриву» вказаних сфер, так і «моністичного змішення релігії і соціуму».
У прямому зв'язку з розумінням співвідношення релігії і суспільства знаходиться визначення предмету богословсько-орієнтованої соціології релігії. «Кажучи взагалі, – пише Хассенфус, – соціологія релігії повинна досліджувати релігійно-соціологічні форми і утворення в емпіричному і систематичному відношенні, дійсні і нормативні взаємодії і зв'язки релігії і її форм з внерелигиозными соціальними сферами і їх різними формами. Ці взаємодії між релігією і соціумом приймають, звичайно, різну форму згідно з різними ступенями релігійного і соціального життя». У цьому ж дусі висловлюється Р. Меншинг: «Ми розуміємо під соціологією релігії, – пише він, – вчення про соціологічні феномени в області релігії і про соціологічні зв'язки релігії».
З богословської точки зору релігія має надприродне джерело і природу. Хоча і признається, що організаційні форми її носять «соціальний відбиток», основні богословські посилки розуміння релігії приймаються. Звідси витікає сенс і значення тези про «межі» світської соціології релігії: світська наука не може осягнути те, що є продуктом Одкровення.
Богословська критика світської соціології базується на принциповому розриві суті релігії і явищ релігії. «Релігія, – пише Р. Меншинг, – історично дійсна лише в конкретних релігіях. Релігії в собі на поверхні історії немає». Коли йде мова про суть релігії, що виражається в догматичному ученні, в церковній і богослужебній структурі, маються на увазі «вічні істини», «позачасові принципи», «надысторическое зерно», «трансцендентний зміст». Засобами соціології, що не базується на теології, цю трансцендентну суть схопити неможливо. Світська соціологія релігії повинна була б бути емпіричною наукою, що займається збиранням фактів і дат. Вона має право використовувати історично-дескриптивний метод і може торкнутися лише поверхні явищ, «феноменів релігії» без того, щоб претендувати на узагальнення і інтерпретацію. Найбільш прийнятною, терпимою і іноді навіть корисною світською соціологією релігії вважається саме емпірична соціологія, що не втручається у вирішення змістовних і сутнісних проблем. Якщо ж соціологія піднімається над емпірією, прагне перейти від опису до теорії, то їй релігійні мислителі поспішають вказати межі. Соціологія, що переступає свої межі, звинувачується в грубому «соціологізмі». «Соціологізм» витікає, на думку богословів, з «духу часу». Колись мислителі схильні були розглядати релігію з погляду раціоналізму, волюнтаризму або эмоционализма. Тепер для религиоведческих пошуків характерний «соціологізм».
Найпринциповішим недоліком соціологізму є «виведення і обгрунтування духовної сфери з суспільної». Що визнає такий принцип соціологія і саму релігію може зрозуміти як «чисто природний функціональний і цільовий зв'язок» індивіда і спільності. Це розуміння, зрозуміло, неприйнятно для релігійно настроєного мислителя.
По-друге, соціологізму властиві утилітаризм і прагматизм. При цьому мається на увазі те, що бере соціологією до уваги матеріальних потреб людей, конкретних, земних цілей життя і діяльності і облік цих чинників при аналізі релігії. А оскільки потреби і цілі людей мінливі, форми соціального життя рухомі, соціологія може екстраполювати цей динамізм на релігійні цінності і тоді вона неминуче впадає в релятивізм. «Лежача в основі соціологічних теорій метафізики, – пише Хассенфус, – впадає зрештою в самопротиворечие релятивізму і прагматизму».
По-третє, характерною ознакою соціологізму вважається «соціологізування індивідуальності», що полягає у визнанні детермінованої свідомості і поведінки індивіда колективною душею або іншими соціологічними умовами. Що визнає наявність душі і духу тільки у індивіда (відповідно до ідеї креационизма) і розглядаючий розум і серце індивідуальності як основа «дійсної культури», релігійний мислитель не може погодитися з тезою про соціалізацію індивіда.
По-четверте, як узагальнювальна ознака соціологізму розглядається так званий «панметодизм», під яким розуміється перехід меж соціологічного розгляду в області релігії. Методи світської соціології, згідно релігійній точці зору, можуть застосовуватися лише у вузькій сфері «феноменологічних форм» і не можуть бути екстрапольовані на зміст і цінності. «Ніколи не може бути завданням соціології, – пише І. Хассенфус, маючи на увазі нерелігійну соціологію, – вводити в область дослідження духовно-культурні і особливо етично-релігійний зміст і цінності».
Соціолог, вивчаючи релігію, неминуче стикається з такими речами, які стосуються відношення людини до трансцендентних, надприродних реальностей. Проте чисто наукова, соціологічна позиція не дає можливість дослідникові зрозуміти ці речі. Щоб зрозуміти релігійний мир, соціолог повинен прийняти богословські передумови. «Релігійно-соціологічна постановка питання, — писав І. Вах, — потребує доповнення нормативною, теологічною, витікаючою з самопритязаний релігії роботою».
«Той, – пише Р. Меншинг, – хто багатообразний, такий, що здається надзвичайно дивним мир явищ релігії розглядає чисто раціонально, той пройде по ньому байдужим і без розуміння». Тільки на базі містичної інтуїції, здатності вчувствования, лише за наявності релігійної віри соціолог може осягнути свій предмет. Така позиція є відтворенням «розуміючого» принципу соціології релігії в сенсі інтуїтивного схоплювання, принципу, який детально був розроблений Е. Трельчем і І. Вахом: хто не здатний відчути і зрозуміти наявне в будь-якій релігії домагання, сенс і значення, хто, інакше кажучи, не має органу релігії, той не повинен був би взагалі займатися нею.
Церква дійсно є в певних відносинах соціальним інститутом, такою вона була і в давнину, коли християнство вийшло з катакомб і стало державною релігією у народів середземномор'я. Тому зараз думка священоначалія помісної церкви по тих або інших соціальних і політичних питаннях, політичні настрої віруючих, деколи навіть боротьба канонічних думок є чинником соціального життя світського суспільства, і, як показує досвід, вплив тут двостороннє.
Життя Церкви в якійсь її частини, доречно розглядати із застосуванням категорій соціологічної мови. Ігнорувати наявність в церковному середовищі тих же соціальних стихій, що і у миру, не можна. Такого роду явища, як суперечності і конфлікти між соціальними групами в церковному середовищі, соціальні відносини навколо храму, учасниками яких стають причт і прихожани, – не канонічні, але цілком реальні. До неканонічного поля відносяться взаємини духівництва з владою, різними інститутами суспільства, з погляду экклесиологии ці відносини неістотні, оскільки вони не зачіпають істоту таїнств і природу святості.
Церква не просто свідчить про онтологію, вона ще і суб'єкт історичних процесів, вона ще і соціальне і культурне явище серед інших явищ миру. Люди Церкви – носії локальних культур, класових забобонів, учасники всіх мирських суне і психологічних комплексів.
Сучасний світ розглядає Церква як активного і вимогливого суб'єкта політичних процесів і ідеологічної боротьби. Сучасна людина сприймає Церкву як соціальне явище, часто як чуже собі саме по своїх соціально-психологічних характеристиках.
Литература
СПИСОК ВИКОРИСТАНОІІ ЛІТЕРАТУРИ:
1. Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б. С. Социологический словарь. Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1997
2. Аверьянов Л.Я. Искусство задавать вопросы. Заметки социолога. М., 1987.
3. Алексеев В. Религиозность посещающих православные храмы // Славянин, 1997 №1.СПб.
4. Аминов Д. Мусульмане в Санкт-Петербурге // Нева, 1994, №11.
5. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993.
6. Бабинский Г. Религия и национализм в Центральной и Восточной Европе // Диа-Логос. Религия и общество. М., 1997.
7. Бажан Т.А. Оппозиционная религиозность в России. Красноярск, 2000.
8. Бажан Т.А. Церковь Последнего Завета: опыт социально-психологического исследования. Красноярск, 1999.
9. Балагушкин Е.Г. Критика современных нетрадиционных религий. М., 1984.
10. Балакірєва О.М. Методологічні підходи до дослідження соціалізації молодого покоління // Матеріали засідання секції “Соціологія молоді” міжнародної науково-практичної конференції „Проблеми розвитку соціології на сучасному етапі ( теоретичні і методичні питання )” / Інститут соціології АН України, Укр.. НДІ проблем молоді. – К., 1993. – С. 14
11. Белла Р. Основные этапы эволюции религии в истории общества // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И.Гараджа и Е.Д.Руткевич. М., 1996. С.665-677.
12. Бендикс Р. Образ общества у Макса Вебера // М. Вебер. Избранное. Образ общества. М., 1994.
13. Богданов В.А. Лисовский В.Т. Новые религиозные движения: отклонение или норма? // Вестник СПбГУ. Сер.6. Философия, политика, социология. Психология, право. СПб., 1995. Вып. 4.
14. Бродаль X. Девять ступеней вниз или ссоры - конфликты - войны. Знание - сила, 1991, № 11
15. Ваторопин А.С. Религиозный модернизм как пирадигмальное понятие // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. М., 2001, № 3.
16. Вебер М. Наука как призвание и профессия // М. Вебер. Избранное. М, 1990.
17. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С.60-272.
18. Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) // Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. С.78-308.
19. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Социология религии. Классические подходы. Хрестоматия / Научи, ред. и сост. М.П. Тапочки и Ю.А. Кимелева. С.126-162.
20. Волков Ю.Г., Добреньков В.И., Кадария Ф.Д., Савченко И.П., Шаповалов В.А. Социология молодежи. Ростов-на-Дону, 2001. Гл.8. "Религиозность молодёжи". С. 184-240.
21. Ворожейкина Т., Рашковский Е., Умнов А. Гражданское общество и религия // Диа-Логос. Религия и общество. М., 1997.
22. Box И. Социология религии // Социология религии: классические подходы. Хрестоматия. Научная редакция и составление М.П. Гапочки и Ю.А. Кимелева. М., 1994.
23. Вуд Дж.Э. Право человека на свободу религии в исторической и международной перспективе // Диа-Логос. Религия и общество. М., 1997.
24. Гараджа В. И. Социология религии. М., 1996.
25. Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. Под ред. В.И. Гараджа. М., 1994.
26. Государственно-церковные отношения в России: (опыт прошлого и современное состояние). М., 1996.
27. Григоренко А. Ю. Церковно-государственные отношения в современной России // Вступая в третье тысячелетие: религиозная свобода в плюралистическом обществе. Материалы международной конференции. М., 23-24 марта 1999., М., 2000. С.106-118.
28. Григоренко А.Ю. Религия, общество, государство в современной России // Религиозные организации и государство: перспективы взаимодействия. М., 1999, С.25-33.
29. Груздев В.М. Формирование концепции войны и мира в социальной доктрине католицизма // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. М.,2001,№3.
30. Девина И.В. Мормоны: философия, религия, культура. М., ИНИОН, 1994.
31. Дубин Б. Религиозная вера в России 90-х годов // Мониторинг общественного мнения. Экономические и социальные перемены. М., 1999. № 1 (39). С.31-39.
32. Дюркгейм Э. Коллективный ритуал // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С.438-441.
33. Дюркгейм Э. Курс социальной науки // Эмиль Дюркгейм. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995.
34. Дюркгейм Э. Священные объекты // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С.469-470.
35. Дюркгейм Э. Социология религии и теория познания // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. С. 111-145.
36. Еленский В. Феномен новых религиозных движений: Белое Братство // Диа-Логос. Религия и общество. М., 1997.
37. Зборовский Г. Е., Орлов Г. П.. Социология. Учебник для студентов гуманитарных вузов. М.: Интерпракс, 1995
38. Здравомыслов А. Г. Социология конфликта: Россия на путях преодоления кризиса (учебное пособие). М.: АО "Аспект Пресс", 1994
39. Зиммель Г. Религия: социально-психологический этюд // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. С.69-97.
40. Зиммель Г.К. Социологии религии // Зиммель Г. Избранное. Т.1. Философия культуры. М., 1996. С.618-635.
41. Ислам и проблемы межцивилизационных взаимодействий. М., 1994.
42. Історія релігій в Росії. Підручник / Под.общ.ред. Н.А.Трофімчука. М., 2001
43. Йингер Дж.М. Социология религии как наука: функциональный подход // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. С. 161-165.
44. Йингер Дж.М. Функциональный подход к религии // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. С.166-170.
45. Каарийнен Киммо. Старые церкви, новые верующие. Религия в массовом сознании постсоветской России. М., СПб., 2000.
46. Как провести социологическое исследование. М., 1990.
47. Каргина Г. Особенности социальной деятельности христианских организаций // Социальная антропология на пороге XXI в. Тезисы конференции. 20-21 ноября 1997. М., 1998.
48. Ковалева А.И. Социализация личности: норма и отклонение. М., 1996.
49. Ковалева А.И., Реут М.Н. Социализация неслышащей молодежи. — М., 2001.
50. Костина Н.Б. Роль доктрины в жизни религиозной общности // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. М., 2001, № 3.
51. Кочан Н. Церковно-общественная жизнь в Украине // Диа-Логос. Религия и общество. М., 1997.
52. Красиков А.А. Религиозный фактор в европейской и российской политике (исторический аспект). М., 2000.
53. Лопаткин Р.А. Конфессиональный портрет России: к характеристике современной религиозной ситуации.
54. Лопаткин Р.А. Легитимизация религиозного сознания // Государственно-церковные отношения в России. М., 1993. С.102-110.
55. Лопаткин Р.А. Современная религиозная ситуация: социологический анализ // От политики государственного атеизма к свободе совести. М., 2000. С.41-56.
56. Лопаткин Р.А. Социологическое изучение религиозной ситуации и государственно-церковных отношений. Курс лекций. 4.1. М., 1995. С.220-257.
57. Майка Ю. Социальное учение католической церкви. М., 1993.
58. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998.
59. Малиновский Б. Смерть и реинтеграция группы // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. С.415-421.
60. Малышева Д.Б. Религиозный фактор в вооруженных конфликтах современности. М., 1991.
61. Медведко С.В. Проблемы методологии современной социологии религии в России // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2001, № 2.
62. Мертон Р. Явные и латентные функции // Американская социологическая мысль. М., 1994. С.389-392, 406-410.
63. Миронов А.В., Бабинов Ю.А. Основи религиоведения. Робоча книга викладача і студента. М., 1998
64. Митрохин Л.Н. Религиозная ситуация в современной России // СОЦИС, 1995, №11.
65. Михалюк В.И. Религиозные ориентации населения: социальный срез // Полития. 1997/1998, №4.
66. Модели церковно-государственных отношений стран Западной Европы и США. Киев, 1996.
67. Мозговой С.А. Военно-религиозные отношения: методологические подходы к определению понятия // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2001, № 2.
68. Мосс М. Социальные функции священного. СПб., 2000.
69. Мчедлов М. Вера России в зеркале статистики // НГ-Религии. № 9 (55). 17.05.2000.
70. Национальное и религиозное. М., 1996.
71. Новые религиозные культы, движения и организации в России. М., РАГС, 1998.
72. Носков Ю. Принцип свободы совести и национальная безопасность России // Межконфессиональный мир и консолидация общества. Материалы международной конференции. М., 27-28 февраля 1997. М.,1997.
73. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2000.
74. Паніна Н. Молодь України: структура цінностей, соціальне самопочуття та морально - психологічний стан за умов тотальної аномії // Соціологія: теорія, методи, маркетинг.- 2002. — № 1.
75. Парсонс Т. Общий обзор // Американская социология. М., 1972. С.25-36, 360-378.
76. Пивоваров В.Г. Религиозная группа прихожан в системе церковного прихода (опыт моделирования) // Человек. Общество. Религия. М., 1968. С.130-166.
77. Пивоваров В.Г. Религиозность: опыт и проблемы изучения. Йошкар-Ола, 1976.
78. Полосин В. Национал-патриоты и Русская Православная Церковь: Всемирный Русский Народный Собор // Диа-Логос. Религия и общество. М., 1997.
79. Постсоветское мусульманское пространство: религия, политика, идеология. М., 1991.
80. Православие и политико-правовая культура России (Русская культура на межконфессиональном перекрестке). М., 1995.
81. Рабочая книга социолога. М., 1983.
82. Радугин А.А. Введення в религиоведение. М., 2001
83. Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. М., 2001.
84. Религиозный фактор и политический конфликт // Политическая теория. М., 1994.
85. Религия и государство в современной России. М., 1997.
86. Религия и национализм. Сб.статей. - М., 2000.
87. Религия и политика в посткоммунистической России. М., 1994.
88. Религия и политика в СНГ и России. (Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы). Казань, 1994.
89. Релігійні об'єднання. Свобода совісті і віросповідання. (Нормативні акти. судова практика)/Сост. к.ю.н. А.В.Пчелінцев, В.В.Ряховській - М., 2001
90. Релігія і суспільство. Хрестоматія по соціології релігії. Під загальною ред. В.І.Гараджі. М., 1994. Ч.I-II, 2-е изд. 1996
91. Релігія: історія і сучасність. Під ред. проф. Ш.М.Мунчаєва. М., 1998
92. Руткевич М. Н. Макросоциология: Методологические очерки. М., 1995
93. Сендеров В. Русская Православная Церковь и её отношение к антисемитизму // Диа-Логос. Религия и общество. М., 1997.
94. Современная западная социология: Словарь. М.: Политиздат, 1990; Учебный социологический словарь. М.: "Анкил", 1997
95. Сорокин П.А. Религиозные группы и религиозные перегруппировки // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. 4.1.-С.259-266.
96. Социологическое изучение религиозной ситуации и государственно- церковных отношений // Сб. Государственно-церковные отношения в России. М., 1996.
97. Социология религии: классические подходы. Хрестоматия / Научн.ред. и сост. М.П.Гапочки, Ю.А.Кимелева. М., 1994.
98. Соціологія релігії: класичні підходи / Научн. ред. і сост. М.П.Гапочка і Ю.А.Кимельова. М., 1994
99. Соціологія. Посібник для студентів вищих навчальних закладів; 3а редакцією В.Г.Городяненка.-К.: Видавничий центр «Академія», 1999. - 255 с.
100. Сторчак В.М. Современные неоязыческие партии и организации в России и мессианская идеология // Законодательство о свободе совести и правоприменительная практика в сфере его действия. М., 2001.
101. Субочева Л.Д. Степень религиозной адаптации индивида к условиям и православного прихода // Информатика. Социология. Экономика. М., Ярославль. 1997. Вып.З.
102. Тришин А.Ф. Світові релігії і релігійні пам'ятники. М.-Брянск, 1997
103. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М., 1985. С.73-203.
104. Фактор этноконфессиональной самобытности в постсоветском обществе. М., 1998.
105. Федоров В. Мормоны в России // СОЦИС. 1995, № 6.
106. Хлопьев А.Т. Роль религии к церкви общественно-политической жизни России сквозь призму социологии // Религия, национальное согласие и возрождение России. М., 1993.
107. Чаплин В.С., свящ. Церковно-государственные отношения в свете позиции Священноначалия Русской Православной Церкви // Религиозные организации и государство: перспективы взаимодействия. М., 1999.
108. Элбакян Е.С. Медведко С.В. Социальный портрет российского верующего // Законодательство о свободе совести и правоприменительная практика в сфере его действия. М., 2001.
109. Энциклопедический социологический словарь. М.: ИСПИ РАН, 1995.
110. Этнические и региональные конфликты в Евразии. Кн. 1-3. М., 1997.
111. Яблоков И.Н. Релігиоведеніє. М., 2000
112. Яблоков И.Н. Социология религии. М., 1979.
113. Ядов В.А. Социологическое исследование: методология, программа, методы. М., 1987
Другие работы этого направления
Сучасні проблеми охорони психічного здоров'я в Україні та за кордоном
Соціальна підтримка молодих сімей
Поняття гіпотези
Cоціальна робота в громаді
Соціальна структура суспільства
Виникнення і розвиток основних понятій в галузі паблік рілейшнз
Основні методи збирання соціальної інформації
Класифікація PR-технологій
Співвідношення і взаємодія соціології та інших наук
Соціально-культурне середовище як фактор розвитку особистості
Соціальна підтримка молодих сімей в Україні
Соціальне життя – компонент суспільного життя
Соціальна структура суспільства
Соціологія соціальних змін
Соціальна робота з людьми похилого віку
Соціальні та психологічні проблеми сучасних сімей
Підходи до вивчення сім'ї
Проблема людини у творчості Н.Макіавеллі
Методи збирання соціологічної інформації
Організаційні заходи соціальної роботи
Поняття суспільства як соціальної системи